“不争”的艺术

《老子》，做为中华民族的经典，千百年来被无数人解读。庄生晓梦迷蝴蝶，在亦真亦幻中感悟天地的教化；李斯开疆拓土，奠定大秦统一基业，都是受到《老子》的某种启发。纪晓岚一生只整理古人典籍，并不著书立传，因为他觉得古人已经道尽天地万物的玄机，再著书只是画蛇添足罢了。《老子》就是一本蕴含无限哲理的书。“不争”、“无为”，是老子倡导的主要思想，上中学的时候，老师不让我们看，说那是一种消积的态度，不利于我们的成长；在大学，又见某位大师评论《老子》全书就一个“装”字，是一种玩弄权术的书。我倒觉得“不争”的意义不止于此，老子是深得《易经》的精髓的，老子每举事例，即正反两面都说到，这就是“一阴一阳之谓道”。道家的思想在可以出事亦能入世之间，有“体”有“用”，只出世而不能入世，固然不对，只讲用，而不讲体，亦落在另外一边，亦是错误。老子为我们讲了水的人生艺术。水，具有滋养万物生命的德性。它能使万物得它的利益，而不与万物争利。一个人的行为如果能做到如水一样，善于自处而甘居下地，“居善地”；心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊博，“心善渊”；行为修到同水一样助长万物的生命，“与善仁”；说话学到如潮水一样的准则有信，“言善信”；立身处世做到像水一样的持平正衡，“正善治”；担当做事像水一样调剂融和，“事善能”；把握机会，及时而动，做到同水一样随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详澄止，“动善时”；再融合最基本的原则，与物无争，与世不争，那便是永无过患而安然处顺，犹如天地之道的似乎至私而起无私的妙用了，“夫唯不争，故无尤”。老子讲了这一连串的人生哲学的行为大准则，如果集中在一个人身上，就是完整而完善，实在太难了。除了历史上所标榜的尧、舜以外几乎难得有一完人。不过，能有一项的美德，也就可以树立典范而名垂千古了。比如诸葛亮的三顾出山，终至于“鞠躬尽瘁，死而后已”，可以说是“与善仁，言善信”的楷模。汉代的文景之治，唐代的贞观之政，君臣上下，大体都有“正善治，事善能，动善时”的精神。在第二十二章中，老子由道“体”而讲到了“用”，他把我们老祖宗传统文化的原则抓住，指出做人处事与利己利人之道——“曲则全”。为人处事，善于运用巧妙的曲线只此一转，便事事大吉了，换言之，做人要讲艺术，便要讲究曲线的美。比如中国的父母，当孩子与邻居的孩子打架时，多数都会过去先教训自己的孩子，让他给别人道歉。因为一个巴掌拍不响，任何矛盾都有双方的责任，先教训自己的孩子，让他学会遇事先自醒，同时也让对方心存愧疚，而后双方各退一步，问题迎刃而解。如果发现了问题，冲上去就是指责对方，对方心里一定不服，进而反击，矛盾激化，这就是不懂“曲则全”的道理了。所以，善于言辞的人，讲话只要有此一转就圆满了，既可达到目的，又能彼此无事，若直来直往，有时是行不通的。“不争，而天下莫能与之争”的奥妙就在于此，我们不是不争，而是转个弯儿的去争。当然，曲线之中也需具有直道而行的原则，老是转弯，便成了大滑头了。所以我们固有的民俗文学中，便有：“莫信直中直，须防仁不仁”的格言。总之，曲直之间的“运用之妙，存乎一心”。关于这种“曲则全”的思想，从上古有了太极图，便深深根植于每一位中华儿女的骨子里，成为与西方文化最显著的区别，一个典型的应用便是医学。西医有好多分支，术业有专攻，讲究“对症下药”，而中医是把人体看成一个像天地宇宙一样的系统，只有健康与不健康。比如我们头疼，西医可能要先去脑科、外科等等。相信大家都有在医院各科室之间被推来推去的经历。而中医是要看全身，目的是让这个系统运行的正常、健康。所以中医更全面，但上手难，效率低，西医则反之。从上面这两章我们可以看出老子的智慧，不争，是谦卑处下，还是卖弄权术，并不是绝对的。其实，在开始，老子就已经讲了是非、有无的辩证关系。“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”，很好理解，是非善恶没有一个绝对的标准，全看周围与之对比的尺度。比如教师这一职业，从孔子起，后被弟子捧为万世师表，古时候有“一日为师终身为父”，明朝又被打为“臭老九”，清朝又开始注重教育，文革时期又出现“批林批孔”的现象，而现在教师的地位又越来越高。其实，抛开这些历史的因素，教师又是什么？他们只不过是社会分工的一种，任务是把知识传给下一代，就像工人做工，农民种地一样。可见，任何事物都是多面体，只是在于我们观察的角度与环境，也就是大家常说的：唯一不变的真理就是变化。无论哪一种宗教，或教育，或哲学，都会树立一个美和善的架构。殊不知，变生于定，二由一起，凡是人为所谓的美与善，一落痕迹，早已成为不美不善的先驱了，一切要顺势而为，人法地，地法天，天法道，道法自然。争，还是不争，这本身就不应该被分开，在自然意义的内心修养中，我们要谦卑处下，与世无争，用乐观的心态享受属于我们的每一天。而在社会意义的工作与交际中，我们要学会圆滑处事，学会不争而争的艺术。