读”《中庸》洞见”有感

寒假期间，闲来无事，重读杜维明先生的”《中庸》洞见”，颇有收获，现把个人陋见和大家分享。书中共四章，分别是第一章君子，第二章信赖社群，第三章道德的形而上学，第四章儒学的宗教性。杜维明先生以全新的角度系统关于阐述儒家学说经典《中庸》中人与社会及自然的关系。对比了中西方不同哲学思维的差异，从而使国人对儒家学说中的人，道，天等概念有了全新的认识。孔子创立的儒学是关于人的学说，是关于人的哲学。我们说孔子的学说是关于人的哲学，是因为他的学说是围绕人的问题展开的，他关心的是人道、人格、人的自我意识、人的本质、人的价值、人生道路和人生理想等人生的大问题。这些问题虽然不同于西方古代哲学关注和探讨的诸如世界的本原、宇宙的生成、万物运动的规律等自然哲学的问题，但同样也是极为重要的哲学问题。对人的问题的高度关注，构成了孔子学说乃至整个中国哲学的一个重要特色。
为了便于阐述，我们先来看看关于第三章，道德的形而上。因为在本人看来这是根本性问题，即：对于一个社会或叫做社群，是什么维持其合理运作而不混乱？有人说是道德，可道德的根源又是什么？或者说道德的理论支撑又是什么呢？在《中庸》看来，是”诚”，不仅包括个人道德的诚（sincerity），还包括”天之道”的诚，有点类似康德学说中”真，善美”当中的真，所以英文中诚有时也被翻译成”true”，下面的引文就是例证：
诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。
这样，诚就指向了人的真实存在。真实存在不仅是自我认识的基础，也是天人合一的根源。一个人如果对自己真实，他就有可能充分实现自己，并进而理解所谓天的东西。然而这仅是可能，要实现自我超越、达天道，仅有诚是不够的，还必须勤奋学习，坚持自我教育。诚不仅是一种存在，也是一种生成的过程。作为一种存在状态，是指人性的终极实在；而作为一种生成过程，则意指在人的日常事务中实现这种实在的必然道路。不仅是人，而且一般事物（”物”）也被认为是诚的体现。既然宇宙被理解为诚的自然的自我展现，那么，没有诚，也就没有什么事物能够生成。由于人与万物的本体论统一，人性的完全实现就导致诸多事物的实现。
有了道德有了理论基础，则可以考察人如何实现成为一个有道的人，即一个实现了自我超越，达天道的人。在君子一章中，书中给出了答案。君子就是一个有道的人，一个实现了自我超越的人，一个通天道的人，一个完美人格的人。那么君子是什么样的人呢？他又有什么样的人格品质呢？对于君子的定义，孔子说，君子就是像圣人（尧舜）那样的人。可是圣人只有几个，对于常人是无法做到的。然而我们可以通过学习，反思，使自己具有圣人一样的品质。这些品质，包括：仁，义，礼，智，信，忠，勇。
仁者，人也。可见，儒家向来把仁放在首要位置。其他品质都是仁的延伸。”仁” 作为一种品德，是”人”所特有的，惟独”人”才能具备这一品德，其他动物则不具备此种道德属性，因而，”人”的本质就是”仁”，”仁”是人区别于其他动物的标志；反过来说，作为一个”人”，就必须具备”仁”这种德行，不具备”仁”这种德行，就不具备作为”人”的资格。因而，”仁者人也”这个命题，乃是人的 自我意识，是对人之为人的一种自我规定。当然，这是一种基于道德属性的角度的自我意识和自我规定。
正因为孔子把”仁”作为人的本质，而不是从生理学、生物学的意义上来理解人的本质，所以在他看来，人是有社会属性的，而人的社会属性主要在于其特有的道德属性，这才是人的本质，才是人之为人的关键。所以孔子认为，一个人并非生来就是一个真正意义的人，而是要经历一个道德上、精神上的成长过程，也就是说，人之为人，须待实现、完成。对此，孔子有关于”成人”论述：子路问成人。子曰：”若臧仲武之智，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”曰：”今之成人者何必然？见利思义，见危受命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。”
这里的”成人”有三方面的含义：第一，人需要在道德和精神世界方面经历一个不断发展、提高的过程。第二，人在智、勇、艺、礼、乐等道德、才智上需要全面发展，还要在义利等道德取舍问题上有正确判断的能力，在社会需要、国家危难之际要勇于承担责任，做出应有的贡献。第三，合格的人，这是”成人”最重要的含义，合格即达到了”人”的标准。这个标准只能是”仁”，只有符合了”仁”的标准，才能成为一个合格的、真正的人，孔子亦称之为”仁者”。”仁者”就是能够尽人道的人，就是能够让自己在精神生活方面充分地发展，同时又能够在实践中把”仁”（人道）最大限度地发挥出来的人。
义者，宜也。有别于”仁”作为人的内在道德观念，来自于人固有的道德心，故曰 “由中出”、”生于内”、”生于人”，仁是”由外入”、”生于外”，”义”属于外在的道德规范，来自于社会的制度与习俗。“义”是君子对事与待物上所体现出的一种德。”仁”偏重于对人而言，”义”偏重于对事而言；”仁”出自于一个人内心的仁厚、慈爱，而”义”则强调做事需合于事理、道义。在对君子外在行为的控制与约束上孔子强调“礼”。孔子说：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫！”又说：“克己复礼为仁。”达到“仁”要准“礼”。
紧接其后又详述：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”这也就是说一切行为都应以“礼”为规范，失去“礼”也就失去了“仁”。“义”表现为君子的内在品质上，而“礼”表现为外在行为上。总之，“仁”与“义”节制着人的思想意念使一个人的内在精神品质上升到君子境界，而“礼”则规范着人的外在行为使一个人始终保持君子风度，礼是“仁”与“义”的外化与形式化。
以上这些都是君子应具有的品质，可是对常人来说如何实现，也即，如何“修身”？
依照君子的说法，人道近在身边，而且追求它的方式也十分容易、十分简单。事实上，我们需要去做的一切就是‘慎独’。 自我教育贯穿于人一生之中，人们一刻也离不开自我教育。要将自我教育贯穿于人生的全部过程，就需要有一种强有力的自我约束、自我监督的精神。这种精神就叫做慎独。也就是说，在自己一人独处的情况下，别人看不到自己的行为、听不见自己的言语，自己也能谨慎地进行内心的自我反省、自我约束、自我监督。看来，人道所包含的无非是一种自我教育的很普通的过程。君子对道的认识是‘夫妇之愚’都能够分享和实践的。”“君子之道也是常人之道。”“成为君子就是对自己忠诚老实”。作者在
这里所要强调的是，“道不远人！”“我欲仁，斯仁至”这样的道理。人道就是自我教育，方法就是慎独。对道，一般人都能分享，也能实践。
君子之道是常人之道，君子与常人的区别何在？
作者进一步分析，君子之道同日常生活不可分离，然而食而知其味，行而至其极不是一件容易的事。偶然地吃得津津有味，断断断续续地向某个目标前进都并不困难。但是，君子则在自我实现的无止境的过程中体现“中”，即体现人道。他始终按照这项原理行事。尽管所有的人都有能力遵照人道行事，但是大多数人却不能在大多数时间里都这样做。相形之下，君子则在任何时候都持守他的人性。君子之异于常人不仅是程度的问题，而且也是质的问题。展示人道使其成为日常存在的有机组成部分，这种能力意味着生命状态的质上的精粹化。
《中庸》讲君子之道就是常人之道，但又指出，只有非凡的人身上才能实现君子之道，只有少数人才有内在力量把他们身上所固有的人性充分地实现出来。------能否成为君子，就看他是否具有强大的内在力量。
由此作者认为，“理解君子的一种方法，就是按照一个趋向不断深化的主体性的过程来规定他。”这个过程就 是一个不断向内在自我探寻的过程，它的方向是向内的，一种向内的观照。这个主体性的深化过程有些什么要求呢？作者再次解释君子为什么“戒慎乎其所不睹，恐 惧乎其所不闻”，君子是有意识地力求察知到他内在自我表露的精细微妙的表征，从而能充分地实现其本性中所固有的人道。君子对其内在自我的不睹不闻，是诚惶诚恐的。这表明了君子对自我认识的绝对认真的态度。
当然，作者同时指出，一个人的生命素质总会以某种可以观察到的行为模式显现出来，他可以通过他人的“耳”和“目”来了解自己。自我认识，在很大程度上有赖 于对于他人对自己各种不同存在方式的回应作何理解。因此，君子对外界的评论也是敏感的，他的自信不会使他不顾他人的意见。虽然如此，君子更加注意进行全面不懈的内在考察。君子很在意自己的声誉，但是为了使之与他的自我定位相一致，他必须有勇气抵制以追求赏识为自我修养动因的诱惑，以便他具有内在力量按照他 自己的步伐来执行漫长而紧张的自我修养的任务。君子重视他人对自己的评论，但他只是将它作为认识自我的一个途径，君子的自我修养不是为了追求赏识，他有自己漫长而艰巨紧张的任务，外力无法阻碍他，他有强大的内在力量，因而不会受制于外物。
“只有当他把注意力集中到自己的主体性深度上，他才算是‘慎独’了。”
但是，慎独并非只注意内在感情而对外在情势不太介意。慎独，作为《中庸》倡导的一种精神训练方法，虽然是个人的但却不是主观主义的。之所以如此，是由于当一个人察知到他内有感情的微妙征兆时，他同时也就对外在世界特别敏感。其实，慎独实际上是把一个人的心灵向外界敞开。对内在自我的高度警觉，包括对内在自我的状态和动因的高度警觉，内在自我如何，什么原因引起它这样，都是对内观照的对象。而人的内在自我的变化，外部环境是其重要原因。因此，对内在自我的高度警觉，必然对外在世界特别敏感。要对外在世界特别敏感，人必须对外无限地敞开心灵。
作者说，《中庸》的所带来的信息在于：慎独的人很可能对外在环境相当敏感，他能意识到身边的情势，而且在遭遇着出其不意的发展时能保持高度警惕。这种敏感性、明察和警觉的能力使他能迅速把握到在通常环境下“所不睹与不闻”的事物。“慎独”的人的个我知识已经发展到一定的层次，使他能充分理解那些超出通常觉知范围的东西。他眼光锐利。他通过持续不断的批判性的自省，才得以察知自己内在情感的精微的征兆。君子，慎独的人眼光不断往返于客体与主体之间，明察秋毫之变，由此成长了他的远识和洞见。
既然在儒家传统中总是把一个人设想为各种关系的中心，则他越是深入内在自我，就越能够实现人与人之间相关性的真实本性。因此，慎独，作为一种精神修养，绝非追求那种像原子般的个人的孤僻，而是意在上升到作为普遍人性之基础的真实存在这个层面。”儒家将个人作为各种关系的中心，突出人本的思想，而其出发点在于“我”。为何？对内在自我的深入，意味着对我之性的不断挖掘，而我之性和其他人的性一样，均为天所赋与，我之性与他人之性是同质共通的。认识了我之性，也即认识了他人之性，认识了普遍之性。从这个角度看，“己所不欲，勿施于人”就是理所当然。
一旦通过慎独完成了修身的过程，你就超越了自我，通晓了人道，自然就达天道。这时你就可以出世，为国出力，侍奉君王。为构建一个和谐社区而努力。因为《中庸》提出的标准是“己欲立而立人,己欲达而达人”。去帮助更多的人实现成为做君子的梦想，如果人人都是君子，国家自然就安定，社会自然就和谐了。